Übersetzung für "Die postkoloniale" in Englisch

Dieser Umstand bezieht sich auch auf die so genannte postkoloniale Situation.

Charles Correa (1930–) hat die postkoloniale Architektur in Indien entscheidend mitgeprägt.

Wie vertraut ist uns die postkoloniale Perspektive auf den Nazismus?

Verschwunden ist die postkoloniale Kontrolle über Afrika dadurch nicht.

Charles Correa (1930–2015) prägte die postkoloniale Architektur in Indien entscheidend mit.

Gerade damit will aber die postkoloniale Theorie nichts zu tun haben.

Vor allem erzählt sie die koloniale und postkoloniale Geschichte Indiens.

Die Postkoloniale Theorie zerlegt die Baugerüste gesellschaftlicher Machtstrukturen und analysiert Brüche und Kontinuitäten kolonialer Denkmuster.

Andererseits sind Historiographien globaler Wissenschaftstransfers auf die postkoloniale Perspektivenverschiebung zu einer Pluralität der Wissenssysteme angewiesen.

Die postkoloniale Zeit von Guinea war größtenteils von präsidialem Totalitarismus bestimmt, wobei die Machtbasis der politischen Führung die zugegebenermaßen eher primitive Armee war.

Doch aus diesem Experiment gingen die Verfassung der Vereinigten Staaten und die postkoloniale parlamentarische Demokratie hervor, der wir noch heute Anerkennung zollen.

Die nach dem Zweiten Weltkrieg etablierten internationalen Finanzinstitutionen wurden nicht allein geschaffen, um für internationale Geld- und Finanzstabilität zu sorgen, sondern auch, um die Bedingungen für nachhaltiges Wachstum, die Schaffung von Arbeitsplätzen, den Wiederaufbau nach dem Krieg und die postkoloniale Entwicklung zu schaffen.

Und die postkoloniale Anpassung dieser Systeme an die Bedürfnisse der afrikanischen Gesellschaftund Wirtschaft ist bis heute nicht abgeschlossen.

Die postkoloniale Phase geht zu Ende, doch die besondere Verantwortung der Union für die AKP-Länder besteht fort — aus den im Grünbuch dargelegten tiefliegenden Gründen.

Doch während die rechtlichen Bedingungen der Assoziierung für alle Mitgliedstaaten die gleichen sind, haben die alten kolonialen Bindungen bevorzugte Warenströme und Netze entstehen lassen, die mit dem Eintritt in die postkoloniale Ära nicht auf einen Schlag verschwinden.

Auf den ersten Blick nimmt sich die postkoloniale Geschichte der Elfenbeinküste wie eine Variation altbekannter Themen aus.

Die Delegierten thematisierten die postkoloniale Situation in Afrika und kritisierten den nationalistischen Geist, der damals viele afrikanische Staaten durchdrang.

Die postkoloniale Kritikerin Gayatri Spivak hat diesen Prozess folgendermaßen beschrieben: "Weiße Männer retten braune Frauen vor braunen Männern" (Spivak 1988: 93).

Die postkoloniale Theorie hat die Rolle der Übersetzung als ein Moment der hegemonialen Einverleibung der “anderen Stimme” in den kolonialen Prozess betont.

Dergleichen ist typisch für die postkoloniale Situation in arabischen und nordafrikanischen Regionen, wo die Verbindung multipler kultureller Einflüsse die Psyche mit ihrer Komplexität und ihrem Reichtum nähren.

Besonders die so genannte postkoloniale Situation scheint sich mit dem Begriff der Hybridität gut arrangiert zu haben.

Seit 20 Jahren Filme über die koloniale und postkoloniale Geschichte Afrikas, die weltweit auf die Missstände in dem Kontinent aufmerksam machten.

Zieht man die epistemologischen Implikationen der Übersetzung als eines Prozesses in Betracht, der mit dem Verhältnis zwischen Macht und Wissensproduktion verbunden ist, so werfen die poststrukturalistische Wendung und die postkoloniale Wendung in der Übersetzungstheorie relevante Fragen über Repräsentation und Alterität auf.

David Scott unterrichtet am Department of Anthropology der Columbia University und arbeitet an der Neuerschließung der Kolonialgeschichte für die postkoloniale Gegenwart.

Der südafrikanische Regisseur Brett Bailey, der mit seiner Company Third World Bunfight immer wieder die postkoloniale Gegenwart in Südafrika sowie die Beziehung zwischen Afrika und der westlichen Welt thematisiert hat, erinnert in Exhibit B an diese Form menschlicher Zurschaustellung und verknüpft sie mit heutigen Erfahrungen von Ausgrenzung und Rassismus.

Die postkoloniale Theoretikerin Gayatri Spivak etwa fordert auf, "die mächtigen Unterscheidungen und immer schon gewussten Machtverhältnisse aktiv zu verlernen".

Sie stellt jene Ansätze in Frage, wonach der „Westen demokratischer, zivilisierter und letztendlich entwickelter“ sei als der Rest der Welt und dass „die gegenwärtige postkoloniale Zeit fortschrittlicher“ sei als frühere Epochen.

Die postkoloniale Epistemologie hat die diskursive Konstruktion des/r Anderen als „InformantIn“ in ihrer grundlegenden Bedeutung für die Konstitution eines hegemonialen Selbst befragt, das sich durch akademisches Wissen dazu ermächtigt, die zum Schweigen gebrachte, marginalisierte oder subalterne Stimme zu vertreten.25 Fragen der Authentizität und der Autorität wurden einer kritischen Prüfung unterzogen, und situierten die Wissensproduktion innerhalb eines postkolonial und gendertheoretisch produktiven Rahmens.