Übersetzung für "Habermasian" in Deutsch

Butler erklärt sie ähnlich wie das Habermas'sche "Exkommunikationsmodell".

Die schlechten Nachrichten bestanden darin, dass aus verschiedenen komplexen Gründen, die ich in SES [Eros, Kosmos, Logos] und BH [Eine kurze Geschichte des Kosmos] analysiert habe, diese wichtige Differenzierung der Wertesphären zu weit ging, hin zu einer Dissoziation der Wertesphären, mit dem Ergebnis der Habermas'schen „Kolonialisierung von Kunst und Moral durch die Wissenschaft" - das heißt, einer Dominanz der ES des wissenschaftlichen Materialismus über die inneren Bereiche des ICH und WIR: mit anderen Worten, dem miesen orangen Mem.

Statt des Habermas'schen öffentlichen Raums, der seine fixierte politische Bedeutung innerhalb des National staats hatte und die eigentliche Essenz seines demokratischen Charakters darstellte, ebenso wie einen normativen Erzeuger einer demokratischen Verbesserung der breiteren internationalen politischen Ge meinschaft, die nur in Kant'schen Begriffen einer Welt vorgestellt werden kann, die fortschreitet und sich in Richtung des ewigen Friedens fortentwickelt, haben wir es im neuen postmodernen Raum mit einem endlosen politischen Spiel verschiedener Identitäten zu tun, die fast vollständig kulturell definiert sind.

In Anlehnung an das bahnbrechende Buch von Sibylle Fischer über Haiti und die Kulturen der Sklaverei zur Zeit der Revolution besteht ein erstes wichtiges Argument dafür darin, dass die Vervielfältigung der Moderne dazu dient, die Moderne selbst nicht mit den Worten von Habermas als „unvollendetes Projekt“ zu begreifen, sondern vielmehr – wie ich bereits betont habe – als Feld der Auseinandersetzung.

Anders als das Habermas'sche Modell der Deliberation impliziert diese Politik der Übersetzung im Kern die Annahme eines grundsätzlichen kategorischen Missverständnisses im Sinne Rancières als Basis politischen Dialogs.

Andere beinhalteten den Aufbau von Weberschen Institutionen, um die Voraussetzungen für den Habermasschen Idealdiskurs zu schaffen, oder für Hayeksche Märkte, oder für die offene Wissenschaft und ihre Suche nach Antworten.

In Anlehnung an das bahnbrechende Buch von Sibylle Fischer über Haiti und die Kulturen der Sklaverei zur Zeit der Revolution besteht ein erstes wichtiges Argument dafür darin, dass die Vervielfältigung der Moderne dazu dient, die Moderne selbst nicht mit den Worten von Habermas als "unvollendetes Projekt" zu begreifen, sondern vielmehr – wie ich bereits betont habe – als Feld der Auseinandersetzung.

Eine demokratische Verständigung im Habermas'schen Sinn, bezogen auf die gegenwärtigen Debatten um die Schuldenkrise der Europäischen Union ist, so könnte man mit Rancière schlussfolgern, also eine Illusion, da das Wort der Expert/innen und die Summe der rechnerisch genau "gezählten" Stimmen in der Logik der Konsensdemokratie paradoxerweise eine politische, gerechtere Verteilung unmöglich macht (Rancière 2002: 112).

Konträr zu Habermas' Modell entwerfen jüngere Theorien der Öffentlichkeit diese als einen Schauplatz unterschiedlicher Typen von Konkurrenz und Wettstreit, als eine Sphäre sozialer Fragmentierung, ungleichen und ausschließenden Zugangs und "konkurrierender Kommunikationspraxen", wie es Oskar Negt und Alexander Kluge beschreiben.

Die Rede von Kunst im öffentlichen Raum, so scheint es, ist zusehends weniger zu lösen von Demokratietheorien, die sich weder mit einer habermasianischen, noch mit einer sozialarbeiterischen Version von Öffentlichkeit abspeisen lassen wollen.

Heute, wo wir erleben, daß Museum und öffentlicher Raum (vielleicht endgültig?) unterschiedslos in einer »Gesellschaft des Spektakels« aufgehen, müssen alle Strategien als naiv oder lächerlich erscheinen, die sich gegen irgendeine Festlegung im Rahmen des institutionellen Raumes wenden, was als »draußen« oder »drinnen« zu gelten hat. Naiv und lächerlich sind auch die Arbeiten in situ, die die aktuellen Veränderungen des Habermasschen Modells des öffentlichen Raums ignorieren wie die Veränderung der komplexen symbolischen und imaginären Konstruktionen, mit denen Menschen heute Orte besetzen.

Es geht hier um einen auf zweifache Weise territorialisierten Raum: Auf der einen Seite steht die Hegemonie des Diskurses des Techno-Managements, für den vor allem die Errungenschaften des Sozialstaates ein großes Problem darstellen und der die Arzneimittel für den "kranken Sozialkörper" ständig in ökonomischen Therapien zu finden bestrebt ist. Auf der anderen Seite gibt es die prinzipielle ideologische Grundlage, an der sich die habermasianischen und arendt'schen akademischen Befestigungen wachsam betätigen, wo demokratische Normen hervorgebracht werden und wo ständig auf jeden Exzess, der in den Totalitarismus führen kann, aufgepasst wird.

Indem das einzig angebbare Kriterium für einen Heterotopos seine Abweichung vom Homotopos ist und dieser - ähnlich wie die Habermassche Superöffentlichkeit - letztlich ein Phantasma der Theorie, die entweder anarchistisch vor ihm warnt wie die Foucaultianer, oder ihn staatstragend beschwört, wie die Habermasianer, kann, wie gezeigt wurde, schließlich alles zum Heterotopos werden, von der Sauna bis zur Shopping Mall.

Obgleich die Habermasianer eine Lösung diese Problems haben mögen, will ich auf diese Debatten hier nicht noch einmal eingehen. Vielmehr möchte ich den Abstand verdeutlichen zwischen einem Begriff von Kritik, der in gewisser Weise normativ unterbestimmt ist, und einem anderen Begriff, den ich anbieten möchte und der nicht nur komplexer ist, als es die gewöhnliche Kritik [criticism] annimmt, sondern der meines Erachtens starke normative Verpflichtungen in Formen mit sich führt, die sich in der gebräuchlichen Grammatik der Normativität nur schwer oder gar nicht entziffern lassen.